上一章談到好幾種人生很難得的，尤其是「值佛世難」和「遇道者難」，我們能夠遇到佛出世、聽到佛親自為我們說法，或者能夠遇到一位德高望重的善知識，常常親近他，都是很難的。佛恐怕會引起大家的誤會，認為一定要能親近佛身，才算有福報，才能夠悟道，其實不然，所以佛在本章，告誡弟子們，應當以是不是遵守佛所制定的戒律，有沒有遵照佛所講的法去做，來作為親近佛的準則，絕對不是以外表的形跡，作為見佛的標準。因此，本章名為〈念戒近道〉，講的就是我們必須念念不忘戒律，堅守持戒，這樣，我們就可以接近於佛道。

　　「佛言」，釋迦牟尼佛告訴我們：「佛子離吾數千里」，有的佛弟子，他雖然離開我有好幾千里之遠，很難跟隨著我。但是「憶念吾戒」，他能夠時時刻刻回憶、記得我所制定的戒法，並且切實地身體力行，「必得道果」，他將來一定能夠證果、得道。反過來說：「在吾左右，雖常見我」，假如每天從早至晚，同我生活在一起，終日在我的左右，雖然經常見到我的面，但是，「不順吾戒」，對我所制定的戒律，不能夠依順、照著去做，「終不得道」，一輩子都沒有辦法證得道果的。

　　以下，我再引《大寶積經》和《佛遺教經》的經文，證明本經和它們所說的道理是一樣的。

　　《大寶積經》說：「若有眾生，見我色身，而不護其戒，有何所得！如提婆達多，雖遇於我，猶墮地獄。」

　　假如有一個眾生（包括出家的弟子，在家的信徒），雖然看見我這個肉體（色身），但是不能保護戒律，照著戒法去實行，到最後有何所得呢？不會得到什麼的。舉個例子，好像提婆達多，他是佛的堂兄弟，可以說他常常見到我，但是他並沒有遵守戒律，總是跟我搗蛋，破壞僧團，反而造了許多的罪惡，所以他最後墮到地獄去了。自作自受，佛也沒有辦法救他的！

　　《佛遺教經》，一開始就說：「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明，貧人得寶，當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也！」

　　這段經文的意思是：你們這些比丘（包括比丘尼、優婆塞、優婆夷，佛的四眾弟子），在我滅度（圓寂）以後，應當要尊重珍惜波羅提木叉。波羅提木叉是印度話，翻譯成中國話是「戒」。也就是要慎重地尊敬戒律。說一個譬喻，好像我們在黑闇當中，遇到了光明；也好像一個窮人，得到了財寶，這是非常了不起，令人難以形容的法喜。你們不要以為我才是你們的大師，要是我不在世的話，「戒律」就是你們的大師了，好像我住在世間一樣的。

　　大家看看，在我們大雄寶殿木雕的「釋迦傳」，最後一幅佛右脅而臥，就是涅槃像。釋迦牟尼佛要離開人間了，四週圍著他的弟子，在那兒守著他，聽他最後的教誨。當時，這許多弟子雖然出了家，但是見到師父將要離開這個世界，非常的悲哀，尤其是最接近他，當他侍者的阿難尊者，更是悲哀得不得了，不斷地飲泣。

　　後來有位師兄弟提醒大家：「現在不是我們哭的時候，世尊快要離開世間了，我們還有好多重要的問題，必須趕快請教世尊，才是對的。」

　　經過大家商量以後，向佛提出了四個最重要的問題，其中一個就是：「佛住世的時候，大家都以他為師父，佛涅槃以後，大家失去了依怙，該依誰為師父呢？」

　　佛說：「我雖然不在了，但是我講的佛法，我制定的戒律，還保存在世間，所以，我走了以後，你們應當﹃以戒為師﹄，依著戒律而修行，這樣，跟我住在世間，沒有兩樣的。」

　　所以，我們常常見到弘一大師的墨寶，寫著「以戒為師」，這也就是我今天所講的第三十七章的中心思想。

　　講到這兒，我再告訴大家一個和本章中心思想有關的故事。

　　佛在世的時候，有一個小國叫波羅奈國，離開佛居住的舍衛城（又稱為舍衛國）很遠。那裡有兩個比丘，有一天互相商量：

　　「我們出家這麼久了，也沒有機會親近世尊，實在很遺憾。要是我們結伴去見佛、拜佛，請佛當面給我們開示，那是最好的。」

　　說走就走，兩人帶了隨身用具，向著舍衛城出發。誰知在途中，水壺裡面的水已經喝光了，在附近又沒有水，到處尋找了好久，才看到一座古井，裡面有一點點水。這兩個比丘早已渴得要命，一見到水，好像看到甘露一樣的，其中一個就迫不及待地拿水壺盛來喝了，而另外一個比丘卻詳細地看，發現水裡面有好多好多的小蟲，就不喝了。

　　喝水的比丘感到很奇怪，問他：「你為什麼不喝呢？為了要見佛陀，你不要這樣執著嘛！」

　　「我寧死也不要喝！」

　　我們知道，印度是很熱的地方，報紙上經常報導好多地方熱死人的。這位沒有喝水的比丘，為了堅持不殺生戒，就這樣渴死了。他的同伴看到這情形，也是無可奈何，只好懷著悲傷的心情，繼續向佛居住的地方走去，經過了兩天兩夜，總算來到舍衛城了。

　　話說回來，再說那個守持戒律而渴死的比丘，死後神識就生到忉利天去，得到天身，是有神通的，他當天晚上就到佛的住處｜｜祗樹給孤獨園（祗洹精舍），向佛頂禮。佛看到他，非常歡喜地給他開示，他當下獲得清涼自在，證果了。

　　可是沒有死的比丘，遲了兩天才見到釋迦牟尼佛。

　　「你從什麼地方來呢？」佛明知故問，「你是一個人來？或是有同伴一起來呢？」

　　這比丘一聽到佛問，馬上嚎啕大哭：

　　「佛啊！我們本來是兩個人來的，但是他沒有喝水，在途中渴死了，所以我今天才一個人來。」

　　於是，他把經過從頭到尾向佛說了一遍。

　　佛說：「你這個癡人啊！今天親自不遠千里而來，在你的想法，你是見到我了，其實，你並沒有見到我。相反的，那個你以為早已死了的同伴，卻在兩天前已經真正來見到我了。」

　　這故事出自律部的《僧祗律》，你們假使要瞭解故事的詳細情形，在﹝大藏經﹞裡面說得很清楚，可以查看。