前面第一章講出家與證果，本章及第三章，我們的教主釋迦牟尼佛告訴大家：出了家以後，應該怎麼樣修持，這兩章都是說明這個道理的。

　　「佛言」，就是佛告訴我們。

　　「出家沙門」，我上次已經說過，本經最主要的聽眾（當機眾），是出家人，當然也包括了在家的居士。在這個地方，一個出家沙門，做一個出家人，跟隨釋迦牟尼佛出家的，應該要怎麼樣修學呢？

　　我們出了家，做一個沙門，第一個條件就是要「斷欲」。欲，是欲望，簡單地說，是希望的意思。在佛教唯識學上，欲是五十一個心所之一。

　　什麼是心所？據佛教的心理學唯識學說，我們有八個識（眼耳鼻舌身等識，叫前五識，第六意識，第七末那識和第八阿賴耶識），稱為心王，這八個心王以外，還有屬於心王所統管的、所有的，是五十一種心所有法，也就是我們的心理活動，有五十一種作用，欲是其中的一個。

　　在佛學上，欲分為三類：

　　一、善欲：好的希望，好像我們現在動了一個念頭，感覺到人生太痛苦了，我們要修行，要了生脫死；我們每天的所作所為，要止惡行善，儘量做好的事情，自利利人；所有的壞事，損害他人的事，都不要去做了。有這麼一個希望的話，就是善欲，好的欲望了。

　　二、惡欲：從善欲的反面來說，假如我們時時刻刻生起貪心，或者害人的心理，就是我們的欲望當中，滲雜了損人利己的成份，有了這樣的念頭，不管貪心也好，瞋心也好，都是屬於惡欲，不好的欲望。

　　三、無記欲：是中庸性，既不是善，也不是惡的欲望，因此稱為無記欲。在我們的觀念當中，也講到善與惡，無記卻往往被忽略了。無記，可說是任運而行，自然而然的一種心理狀態。只因這種心念非常微細，不容易給我們覺察罷了。

　　「斷欲」，就是要把惡欲和不善不惡的無記欲望斷除，當然，好的一定要保留。

　　講到欲望，佛學中有所謂五欲，五種的欲望，可以分為兩方面來說明：

　　一、與外境五塵相應而生起的：外境，稱為塵境，五塵是：色、聲、香、味、觸。五塵和我們的眼、耳、鼻、舌、身五根接觸（相應）時，我們的眼睛，所面對的是形狀、顏色；耳朵，是聽聲音的；鼻子，是嗅香味的；舌頭，是嚐滋味的；身體，是用來感觸的。當眼耳鼻舌身，對待著色聲香味觸五塵，會有五種的欲望產生。

　　當眼睛對著外面的色塵時，一切形形色色的物質（色），眼睛希望看到好看的。譬如看到蘭花非常的漂亮、清雅，就想多看它幾眼；反過來說，要是看到醜陋的，就不屑一顧，這就是五欲之一，眼睛要看好的色。耳朵也喜歡聽好的聲音，鼻子要嗅好的氣味，舌頭要嚐可口的食品飲料，我們身體所感觸到的，希望它是很舒服的，要是粗糙，讓我們痛苦的，就排拒了它，要是按摩，讓我們舒適的觸覺，總是很喜歡的。眼耳鼻舌身五根，對五塵所希望，所要求的是這些。這種愛欲，本來是無記欲，可是由於我們內心的貪和瞋的念頭，起了種種好惡的分別，變成為不善欲了。

　　二、與內心的五欲相應而生起的：五欲，（錢）財、色（欲）、名（譽）、（飲）食、睡（眠）。有兩句成語連在一起警惕大家：「財色名食睡，地獄五條根。」要是我們對五欲貪得無厭，儘量地追求，儘量地滿足我們的欲望，得不到滿足時，往往想盡了方法，不擇任何手段地做了種種不好的勾當，結果，財色名食睡讓我們墮落了，墮到地獄裡面去，因此，這五欲是五個墮入地獄的根本因素。我們起心動念，日常行、住、坐、臥，所作所為，都要非常謹慎，才不會造惡。

　　我們所居住的世界，是我們的依報，叫欲界，是從五欲而得名的。試看，一個人每天從早到晚，就是在五欲中打滾的，五欲，如果不能斷除，我們就不能超出欲界。因此，本經一開始就要「斷欲」，欲念要把它斷除，才可以超出欲界。

　　「去愛」，斷除欲望以後，進一步，我們的愛念也要把它去除。愛，是愛著，是個念頭。時時刻刻都放不下，捨不掉，稱為愛著。愛比欲更厲害，欲只是五十一個心所其中的一個心理狀態，而愛屬於根本煩惱中的一個大罪魁，是貪的別名。

　　念佛的人常常說，如果我們念佛不專心，就沒有辦法生到西方去。「愛不重不生娑婆」呀，我們為什麼會生到娑婆世界來呢？根本的因素就是「愛」，就因為「愛著」太重了，才在生死輪迴裡面流轉不停。

　　「欲」，只限於欲界眾生的心理活動，而「愛」，則是通於欲界、色界和無色界，三界都有「愛」活動的範圍，譬如說，我們愛靜坐參禪，希望生到無想天，或者初禪天、二禪天。你認為定的境界很好，就愛著了，不想再求上進，這也是種愛念，可見愛的心理狀態，是三界眾生都有的。

　　做一個出家的沙門，首先必須斷欲去愛，就是每一個學佛的，如果希望獲得幸福的生活與安寧的心境，在學佛的路程當中，這一種修持是少不了的。以五欲來說吧，誰不愛錢財？不過，學佛以後，就應當看淡一點。誰不愛名？但必須「實至名歸」啊！應該得的名譽是可以的，要是沽名釣譽，就要不得了。再說色，關於男女關係，我們打開報紙，許許多多的兇殺案、不幸事件，都是從色欲引起的。因此，學佛對欲與愛能夠看淡，能夠控制，我們的人生才能夠幸福、向上。不一定說做一個出家的沙門，才要斷欲去愛，我們學佛根本的目的，就是在這個地方，多多少少都要去做一點。

　　「識自心源」，把愛欲斷除了以後，要用什麼功呢？向我們的心源下功夫。源，是水的源頭，也就是木的根本，俗語說：「木本水源」，樹木它有一個根，水也有個源流。心源，就是我們真心的一個源頭，也就是我們的佛性、本性，對我們的本來面目，應該要認識它，這有賴於下修持功夫了。

　　「達佛深理」，對於佛陀所講的各種甚深微妙的道理，我們要能夠通達了解，開經偈說「無上甚深微妙法」，就是這個道理。

　　「悟無為法」，悟就是覺悟、了解。要能了解無為法。什麼是無為法？無為法是對有為法講的。世間一切事事物物，有形的，無形的，都稱為法。世間任何物質，都是有所作為，有所造作的，因此，稱為有為法。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。」世間所有的森羅萬象，都是有為法，都是無常的。因此，《金剛經》說有為法像我們做夢一樣，或者像影子，像露水、空中的閃電，都是不實在的，也都是無常的。無為法，是有為法的反面，是我們的本性，我們本來就具足了，不加以造作，也是永遠不滅的。

　　所以，我們必須悟解無為法──我們的本性，也就是真如佛性。這個真如佛性，一旦能夠覺悟、了解了，就可以認識它本來的面目。它是個什麼樣子的呢？是「內無所得，外無所求」的。為什麼叫「內無所得」呢？我們每一個人都有個真如佛性，它，在現在凡夫的地位，我們當然不知道。但是佛教的偉大就在這個地方，佛法說：每一個眾生，都具備了真如佛性，只是我們在迷昧當中，不能覺悟，不能了解我們有這麼一個寶貝。既然這個真如佛性是人人本來具足的，所以一旦我們到了成佛的時候，並無所得，這叫做「在聖不增，在凡不減」，成了佛，並不會多一個；沒有成佛、沒有覺悟，也不會減少什麼，本來就是具足的嘛，所以說是「內無所得」。

　　在《法華經》中，有個「懷珠作丐」的譬喻，話說有一個乞丐，每天在外面向人家要飯，卻不知道自己身上有一顆無價寶珠，直到一天，有人告訴他：「你不要每天這樣流浪了，你自己有無價寶在身上。」我們的真如佛性，也是這樣，是本有的，並不是人家給我們的。

　　無為的真心，對「內」既然無所得，對「外」也是「無所求」的。但是在現實的人生當中，大家都有個欲望，都要追求我們自己所理想、所希望的身外之物，心中蠢蠢欲動，產生了佔有欲，得不到時，形成了人生八苦之一的「求不得苦」。你也要求，他也要求，欲望是永遠無止境的，造成了人生的痛苦。

　　平常有句話：「人到無求品自高。」在現實社會當中，為什麼要低聲下氣，巴結人家呢？大部份都是有求於人；「無欲則剛」，一個人假使到了無求的話，他的品德就提高了，可以超然物外，人家也會尊重他，自己也不會有煩惱與痛苦了。這也是我們做人的原則，我附帶把它提出。

　　話說回來，「內無所得，外無所求」的真如佛性，不是人家給我們的，也不是我們沒有，突然間有了。內與外是相對待的，內心既然是本來具足，當然也不必向外去追求，所以真如佛性是一種無為法，不是造作的，是人人本已具足的一種寶貝。

　　「心不繫道，亦不結業」，心，指我們的本心，繫，是束縛，道，是指聖道。譬如我們前面所講的要證四果阿羅漢，必須修四諦、三十七道品，這就是道。但是，你要是時時刻刻的有修道這個觀念，為修持這個名目所繫縛了，反而不能得到真正的自在。一個真正的修行人，心要能夠很超然的，不為種種的修持法門所束縛。

　　《金剛經》說：「如來說法如筏喻者」，釋迦牟尼佛告訴在座的出家人，必須了解，佛所說的許許多多佛法，不可以執著，不要被法的法門所繫縛了，要知道，法，只是個譬喻，它好像一個「筏」。現在水中的交通工具有輪船，古時候，都是用竹子或木頭編結起來的筏，叫木筏或竹筏。我們要過河，從這邊到那邊去，必須靠這個筏（擺渡），但是，過了河以後，這個筏對我們並沒有用了。你不能說，我過河時需要這個渡船，過了河以後，還要把它揹著走，不需要的！因此佛經說：「過河需用筏，到岸不需舟。」當我們要過這條河的時候，需要擺渡，需要木筏，但當我們已經登上了彼岸，什麼好的船、木筏，我們都不需要了。心不繫道，就是這個意思。

　　我們的心既不要時時刻刻為所修持的聖道所束縛，「亦不結業」，結，所謂「解不開的結」，「心有千千結」，這許多的結，就是煩惱。我們內心能夠很坦然、很超然的，不為煩惱所包圍，不去造許多的業，這個時候，就能夠得到自在了。

　　「無念無作，非修非證」，無念，念是意念，屬於心理（精神）狀態。我們的念頭，一個接著一個，連續不斷，好像水一樣源源不絕的。但是，一個人的修持功夫到了家的話，這個念頭（也是妄念），就不存在了，完全是正念現前。也就是已經沒有遷流的妄念，到達了靈明無為的境界。

　　無作，沒有造作的行為。無念無作，非修非證，都是形容我們的真如法性（真實的本性），本來就是這樣，沒有念，也沒有造作，這種殊勝的境界，老實說，在我們沒有證得真如佛性之前，也等於是說食數寶，沒有真正地證到它的真面目。

　　講到非修非證，本來我們學佛，必須下功夫去修持的，成佛也好，做菩薩也好，沒有不修持的，但這個地方卻說非修，不需要修持；非證，也不需要去實證。豈不是矛盾？要知道修證，本來包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理體，它是不需要經過修證，本來永遠具足的，因此，不需要經過種種的修證了。

　　「不歷諸位，而自崇最，名之為道」。歷，就是經歷；諸位，指修持佛法的等級，好像前面我們所講的須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢四果，是一級一級修證的，這是小乘修持的階次。至於大乘有十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，共五十二個位次，也是一級一級慢慢地修證的。但現在所講的真如境界，是從凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地達到那個最崇高的、無上的位置──道。這是最高的，也是修學佛法所追求的最高境界，這種境界，「如人飲水，冷暖自知」，在我們這現狀之下，再怎麼說也說不清楚的，完全在我們學佛的過程當中，一天一天地修學，才能一步步達到那種地步──道，我們的本性。

　　道家老子對道的解釋是：「道也者，不可以須臾離也，可離非道也。」什麼叫做道呢？不可以一時一刻地離開它的，可以離開的話，就不稱為道了。因為經文講到道，我就借用古書上這句話，來說明要學佛道，必須時時刻刻依著佛法去修持，才不會出軌，也才有希望成菩薩成佛。

　　本章主要就是學佛必須斷欲，把五欲斷除，並且要去除貪愛，有這樣的修持，將來有一天，一定可以證得我們的佛性。