前面的一章，是說要是壞人向我們發瞋恨心，並且來擾亂我們的話，我們應該以最大的忍辱力去降伏他，這一章正好是上一章「彼來惡者，而自惡之」的事實證明。 

　　「佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛」。釋迦牟尼佛對弟子說：有人聽說我遵守正道，力行大仁大慈，因此放不下，生起嫉妒心，故意來誹謗我，要當面侮辱我，刻毒地惡罵我。為什麼會這樣呢？原來釋迦牟尼佛成佛以後，以他的福德智慧去說法度眾生，很快地得到眾多修道人及信徒的擁戴，紛紛追隨著他。在當時的印度，有很多外道，眼見自己的信徒改變了信仰，都成為佛教徒了，他們因此非常嫉妒，懷恨在心，於是常常找碴兒，想盡各種方法要來謗佛。那末，釋迦牟尼佛以什麼態度去面對他們呢？ 

　　「佛默不對」，佛就靜靜地默不作聲，也不去理睬他，任由他罵。你們想想，你又沒有過錯，反而受了一個跟你毫不相干的人，這麼祖宗十八代，什麼粗言惡語都罵了，你會有什麼反應？只有同他打架，要不然，也得同他呵斥幾句，才能夠消除心頭的氣。但是，釋迦牟尼佛是有智慧、有修養的，只是說：不要理睬他，讓他去罵吧！罵夠了，罵得辛苦了，他自己會停下來的。 

　　「罵止」，這個人罵夠，停止了，佛才問他：「子以禮從人，其人不納，禮歸子乎」？子，是文言，就是白話的「你」。我現在問你：「當你拿著一份禮物去送給人家，要是人家不領你的情，不肯接納，這份禮物是不是仍然給你自己帶回去呢？」 

　　「對曰：歸矣！」。對方回答說，「是的，我當然帶回去！」 

　　「佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身矣！」佛又告訴他道：「你現在這樣惡罵我，罵得這麼辛苦，但我也是不接受，就好比你送禮物給我，我不肯接受，那末，你還是要把罵人的罪過帶回去的。」 

　　所以，釋迦牟尼佛最後勉勵我們：一個人不要隨便做壞事，做壞事一定有報應的。他舉了兩個譬喻：「猶響應聲，影之隨形」。好像我現在這樣敲一下，馬上就有一個聲音響起；又好像我們到深山裡面大叫一聲，立刻有回響，這是猶響應聲。影之隨形是什麼意思呢？當我們在太陽或者燈光照射的地方，看看我們的影子，一定不離我們的形體，永遠跟隨著我們的。我們要是跟影子說：「不要跟著我吧！」可能嗎？當然不可能的。你現在做了壞事，說不會受報應，同樣是不可能，那罪過是永遠逃避不了，因果報應絲毫不爽，就像聲音有回響和影子隨身，是不相捨離的。 

　　「慎勿為惡」。釋迦牟尼佛就勸他，不要這麼無故地罵人，誹謗人。對佛對三寶的誹謗，罪過太大了！所以要小心，不可造罪惡，不然，一旦惡貫滿盈，最後一定會自食其果的。 

　　這一章佛是以譬喻來勸導我們不要造惡，經文的對話，非常生動，也使我們非常受用的。 

　　當釋迦牟尼佛將要圓寂的時候，弟子問他： 

　　「佛在的時候，我們的一切問題，佛都會為我們辯護，保護我們，要是佛離開了世間，有壞人來搗蛋、擾亂，我們該怎麼辦？」 

　　佛說：「默擯──不要理睬他！」 

　　「不要理睬他」這個功夫是最高明的。 

　　所以大家記住：今天釋迦牟尼佛給我們的開示，不論人家詆譭、詈罵、侮辱我們，我們靜靜的不要理睬他，他罵了，罪過由他自己去承擔，我們沒有什麼損失，這一點，希望大家牢牢地記在心頭。