這一章的內容，主要是研究兩個問題，一個是怎樣才可以得到宿命通，同時又問到怎麼才能夠親自體證到至高無上的真理。

　　「沙門問佛」，沙門，前面已經解釋過，泛指一切出家人，這裡專指佛教的出家人，也就是佛弟子。有一天，一個佛弟子問我們的教主釋迦牟尼佛。

　　「以何因緣，得知宿命」？因緣，是佛教的專有名詞，因是主因，緣，是助緣。好像我們所看見的，不論是花生也好，豆子也好，種子是主因，但是，種子假如放在桌子上，它不會生長的，必須把它種在泥土裡面，還需要水份、陽光、空氣，作為助緣，有了這許多幫助的條件，種子才會生長。佛教講因緣，最基本的道理是在這裡，說得比較通俗一點，因緣就是關係、條件。

　　這一位出家人問釋迦牟尼佛：「我們應該具備什麼樣的條件，才可以知道過去和未來的命運呢？」宿命，就是指宿命通，這是佛教裡面所講的六種神通，其中的一種。佛教中的六種神通就是：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏盡通等，這六種神通，前面我們已經介紹過，這裡不再重複了。

　　「會其至道」，會，是體會，至道，就是至高無上的聖道，聖道，指真理。接著，這個沙門又提出了另外一個問題：我們怎麼樣才有辦法體會到至高無上的真理呢？

　　「佛言：淨心守志，可會至道」。有關於獲得神通的問題，釋迦牟尼佛並不直接回答他，只是告訴這位沙門，淨心，淨，就是清淨，心，是指心靈。要是能夠把我們的心靈淨化，不要受到外面物欲的染污，同時，還要守志，志，立志。要堅守我們學道的志節，貫徹始終地修習佛道，也就是堅定我們的信仰，不因外境的風吹草動而改變了學佛的初衷，這樣堅持信心而修學，才可以體會到至高無上的佛道，也可以說，就可以獲得清淨的佛性。

　　釋迦牟尼佛接著又對發問的沙門說：這種道理，你可能還聽不清楚，我舉一個譬喻來說明吧！

　　「譬如磨鏡，垢去明存」，垢，就是骯髒。好像一個千年的古鏡，被灰塵蒙蔽了，非常骯髒，現在我們時時把它擦一擦，這個鏡子的灰塵擦乾淨了，它的光明就會顯露出來。

　　我們心靈上也有許多骯髒，是什麼呢？就是五欲：財、色、名、食、睡等許許多多的煩惱，把我們的真心蒙蔽了，我們要是能夠把這許多世間的五欲斷盡，這個時候，就好像骯髒的鏡子擦乾淨，光明顯現出來了，以此類推，我們把煩惱私欲完全斷除了，對外境無所貪求，佛性就顯現出來了。

　　「當得宿命」，當然就可以得到宿命神通了。我們要知道，這個世間，每一個人，從早到晚東奔西走，為的是什麼，就是「求」，求到了固然高興，事實上，不如意事常八九，因此，我們人生的八苦，有所謂「求不得苦」。反過來說，我們如果不求，「人到無求品自高」，你沒有任何追求的話，所有的欲望都斷除了，也就沒有煩惱，那個時候，你不用追求，自然而然地可以獲得宿命通，能夠知道自己和別人，過去、未來的事情，以及心理活動狀態。

　　現在一般跑江湖的、算命卜卦的，說得天花亂墜，好像未卜先知，哇！你過去怎麼樣、未來又怎麼樣，其實，他自己的命都搞不清，自己都瞧不通，那裡對別人有通呢？不過是混碗飯吃罷了。而真正的宿命通，是經過努力修行，才可以得到的。

　　釋迦牟尼佛並不鼓勵弟子為得神通而修行，因為，有神通，未必能夠「會至道」──體會最高無上的聖道（真理），而真正有修行，一旦修到了家，證果了，就是「會至道」，水到渠成，自然而然就會有神通，知道宿命了。

　　講到「磨鏡」的譬喻，我突然想起佛教裡有一部很有名的經──《六祖壇經》，裡面記載了六祖的生平事蹟，有一段公案，和這譬喻頗為吻合。六祖是惠能大師，他師父是五祖弘忍大師。弘忍大師想把他的衣缽傳授給弟子，為了考核弟子們對佛法所體會的程度，就令弟子們各寫一首偈表明學習心得。

　　當時在五祖的座下，有一位被大家公認為了不起的弟子，叫神秀，他就寫了一首偈：

　　身似菩提樹，心如明鏡台。

　　時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

　　神秀認為我們用功，這個身體好像菩提樹一樣的，這句話是陪襯，主要是下一句，「心如明鏡台」，我們的心，好像一個明鏡，所謂「明鏡當台」，但是這個心的鏡子，假如不去擦它的話，會蒙上灰塵的，因此，必須很勤勞地拂拭，常常去擦，常常去擦，「勿使惹塵埃」，不要給塵埃沾到上面，這個鏡子才會明亮、才可以照面。意思就是我們要成佛、要作祖，就要每天用功修持、參禪，這樣就是在擦我們的心鏡了，把心中的煩惱擦乾淨就成佛了，神秀以這首偈子表達了他對佛法的體會。

　　當時有一位叫惠能的人，本來是位砍柴漢（樵夫），他雖然不識字，不過根機很高，聽到大家都念這首偈，都稱讚了不起，他跟周圍的人說：

　　「我也有一首偈子，可是我不會寫，你們那一位幫忙我寫一下？」

　　於是，有人就幫忙他，把偈子寫在神秀偈子的旁邊：

　　菩提本無樹，明鏡亦非台。

　　本來無一物，何處惹塵埃。

　　這境界可高了，他說你神秀「身似菩提樹」，其實，菩提本來就不是什麼樹，你的身體哪裡是菩提樹，是個臭皮囊嘛！「心如明鏡台」，明鏡也沒有什麼台不台的問題，你的心在那兒？本來什麼東西都沒有，你到那兒去惹塵埃呢！

　　就因為這首偈，五祖在三更時分暗中把衣缽傳授給惠能，他便成為六祖。不過，話說回來，六祖大師這種功夫，不是一般人做得到的。

　　後來，在中國佛教史上，或者在禪宗的公案裡面，把這掌故評為「南頓北漸」，南，指惠能大師，他是廣東人，在南方弘揚禪法，所以南方的禪修是一種「頓悟」的法門，根機和境界都比較高。北漸，神秀大師是北方的禪宗中心人物，他的禪修法門是一步一步，慢慢修持的。

　　在座諸位，是要學六祖惠能大師，或者學習神秀大師的法門呢？我想，我們的根機都還沒有那麼頓超，想要一步登天是不可能的，最好還是依著經文說的「譬如磨鏡，垢去明存」，或者依著神秀大師，「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，腳踏實地的從初步的基礎功夫做起才好。至於怎樣去拂拭心靈的塵埃（煩惱）呢？無論念佛也好、持咒也好，或者誦經、拜佛，都可作為拂拭的著手處。