前面的五章，雖然所講的有「頓」、「漸」不同的修持層次，但認真講起來，都是闡述有關世間的現象，屬於俗諦法門。本章所講的「念、行、言、修」四種，本來都是當體即空的，空，指諸法的實相，也就是諸法本來的面目，這是就真如本體上，一切本來平等來講的，屬於真諦法門。

俗諦法門類似現代哲學的現象論，是講「有」的，我們所看到的形形色色，森羅萬象，有關宇宙萬有的一切現象，都在這個範疇裡面。而真諦法門類似現代哲學的本體論，是講「空」的，關於真心的道理，屬於形而上的思想領域，不可以看到，因此，本章的內容，道理比較深奧，我們必須仔細去思維，才能夠領會。

「佛言：吾法念無念念」，釋迦牟尼佛告訴我們：他本來沒有講法，可是為了度眾生，才講了好多佛法，但是，他所講的佛法是「念無念念」。這裡，念，就是憶念，可以分為能念與所念兩方面來作解釋：

　　（一）能念：有身念、口念、意念三種。譬如說，我們念佛，手上拿了一串念珠，叫身念。我們口頭上念佛，叫口念。我們不但手上拿念珠，口頭稱佛名，同時心裡也觀想和注意我們所念的佛號，身、口、意都是能念的。

　　（二）所念：能所是相對待的，我們能念的是身、口、意，所念的對象是什麼？是念佛、念法、念僧。譬如說，我們念南無本師釋迦牟尼佛，或者南無阿彌陀佛，我們所念的是佛號，叫念佛。不但念佛，我們也要念法，好像你每天要誦一部《彌陀經》，或者念一本《普門品》、《藥師經》，都是念法。念僧，僧，就是出家人，指現代住世、代表佛宣揚佛法的。我們常懷念他的德行，足以當我們的楷模，這就是念僧。這三寶，我們對他恭敬憶念，是我們所念的對象。

　　經文的「念無念念」，第一個念是動詞，好像念佛、念經。第二個念是形容詞，念，有的是有念，有的是無念。第三個念是名詞，就是「念於無念之間」，雖然是念了，念而不念，到最後是一心不亂的，也就是我們念佛，要無念而念，不要說我現在念南無阿彌陀佛，不是念藥師佛，我要到西方去。或者說我不要念阿彌陀佛，念阿彌陀佛不吉祥，我不要到西方去，我是專念藥師佛的。這種念，就是有所為而念了。所以「念無念念」，是說我們雖然是念，而不執著，無念，應該是指不執著。

　　有的人說：「我一天要念一千聲佛號。」有的人說：「我今天要念一萬聲、或者三萬、五萬、十萬聲佛號。」很多的祖師，一天念十萬聲佛號，但是他並沒有說：「我一天念十萬聲。」這就是不執著。

　　但是一般人，認為念佛有功德，他每天可以念個一千、一萬聲，是很了不起，而看輕沒有念佛的人，這就是執著了。有的人誦經，認為《地藏經》不能在家裡念，不然鬼會跑到家裡來。也有的認為在家裡不能誦《彌陀經》，念《彌陀經》要到西方去了，這不但是執著，而且是非常錯誤的觀念。更有的說，他每天要念幾部經，一本都不能少的，甚至於連初一、十五、廿三，要到寺裡來共修，他都趕不上，為什麼？因為他規定要念的經咒，太多太多了，又是《金剛經》，《普門品》、《藥師經》、《普賢行願品》，又是《楞嚴咒》、《大悲咒》、《十小咒》，有的時候，整個上午也念不完，他認為念不完就沒有功德，同時心裡也有罪過感。這樣念，是「念有念念」了，有所念，少念了就放不下，起煩惱。所以，我告訴這些善友：

　　「你這樣的學佛、這樣的修持態度，太痛苦了。我們念佛也好，誦經也好，目的是要去除煩惱，你這樣反而增加煩惱，實在沒有意思！」

　　因此，講到「念無念念」，無論是念佛、誦經，都不要執著，無念而念，連念的這個念頭都應該捨棄，專心致意地念，才能夠達到一心不亂的境界，這是念佛的三昧。你的心不動，這個時候，也不知念了多少遍，總之，就是很至誠地念就對了。

　　有一天，一位善友打電話給我，說：「師父，我向您請教一個問題。」

　　「什麼問題？」

　　「人家說念佛，念珠撥到了珠頭，不能跨越過去，必須把它倒轉過來念，是不是要這樣呢？」

　　「的確好多人都這樣說，甚至雜誌上好多文章也這樣寫。不過，我認為這種念法就是有所念（執著）。你想想，我們念佛念得很好的，為了不能跨過珠頭，就必須分心去留意，快到了，應該把它轉過來，反而形成了一種心理負擔，心老是掛意在珠頭上，這樣念，實在太麻煩了，那裡能夠專心呢？」

　　所以，我認為「念無念念」，是很有意思的。

　　以下「行無行行，言無言言，修無修修」三句，和「念無念念」的句法是同樣的。

　　「行無行行」，行，就是行動、實踐。我們學佛，必須「信、解、行」，光說而不去做，是沒有用的，因此，要知行合一，行解相應，行，也是非常重要的。童子軍的銘言：「日行一善」，每天都做一件好事，但是，你不要說：「我今天做了一件好事，給叫化子二十元。」或者「我布施人家一件衣服。」「我捐了施診所一千元。」 如果執著說我布施了多少，這樣布施的功德，不能說沒有，但不大。

　　依佛教說，布施要三輪體空。所謂三輪體空，我是布施的人，你接受我的布施，甚至於我布施你的東西，這三樣稱為三輪，真正講起來，我是所施的人，你是受施的人，還有我所施的東西，都不要執著，送過以後，根本就不把它放在心裡面，當體不存著施、受、物的事情，稱為三輪體空。要這樣做，才叫做「行無行行」。

　　我們平常所修行的戒、定、慧三學，以至於一切的行持，都必須是無行的，不要執著而行，稱為無功行道，不要記掛著修持的功德。才是行無行行。

　　「言無言言」，言，就是說話，在說話方面，我們也不要執著。世尊成正覺以後，到處宏法度眾生，一代時教，說了三藏十二部教法，可是《金剛經》卻講：「如來無所說。」佛認為自己未曾說過一個字。因為釋迦牟尼佛說法，好像「標月指」呀！月亮在天空，不知在那裡，你用手指頭去指月亮，主要的目的是要讓人家知道月亮在什麼地方，而不是要知道手指頭；手指頭，只不過是一個標指月亮的工具而已。同樣的道理，佛說法，只是為了指引我們如何去度脫生死苦海，因此佛說他一個字也沒有講。

　　有一首偈頌說：

　　佛說一切法，為度一切心；

　　若無一切心，何用一切法。

　　釋迦牟尼佛為什麼說了這許多的佛法呢？為什麼有時候說「空」？有時候又說「有」呢？他說了種種的佛法，目的就是為了度脫一切人的心病，他觀機逗教，依著什麼樣根機的眾生，說什麼樣的佛法，要是眾生沒有各種心病的話，佛何必多此一舉呢？

　　儒家的聖人孔夫子，曾經說：你們不要以為我說了好多話，教了你們很多，「余欲無言」，我實在不想講，是不得已而講啊！譬如說，很多學生來問「孝」，對每個學生，他講的內容都不一樣，都是針對那個學生的個性而談。那個學生不聽話，就教他聽從父母的話；那個學生常常害病，孔夫子就告訴他，為免使父母對你有健康之憂，把身體照顧好了，就是孝。

　　孔夫子跟釋迦牟尼佛一樣的，他也不想多說，是不得已才開口的，所以孔夫子說：「天何言哉！」你們看看蒼天，它有講話嗎？沒有！天根本是不講話的。但是，天雖然沒有講話，春、夏、秋、冬，四季很有規律地在運轉，使大地萬物各得其宜。

　　老子也說：「處無為之事，行不言之教。」老子的思想，談政治，或者是處世，主張無為而治，他也是行不言之教，就是以身教，讓你自動地去做，去實踐。行，是一種不言之教。

　　可見，世出世間的聖人，都是「言無言言」的。

　　釋迦牟尼佛講經的時候，最少有一千兩百五十個弟子跟隨著他。有一天，他不講話，只是手中拈了一朵花，來表達他心裡所要講的，在座上千上萬世出世間的聽眾，看到了佛這個舉動，大家都感到莫名其妙，只有大迦葉一個人微微地笑，這個典故叫「拈花微笑」。

　　釋迦牟尼佛拿了一朵花，在那麼多人當中，為什麼只有大迦葉一個人微笑？他領會了，他瞭解釋迦牟尼佛的意思，而那許多沉默的大眾，並沒有領會，可見「言無言言」，程度不夠，是不容易了解的，所以，這也是種無言之教，以心印心的方法。

　　當大迦葉會意地微笑以後，釋迦牟尼佛才講：

　　「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」

　　這一段，說明佛有一個正法眼藏，就是他的心要，佛法的寶藏，也就是真心，這真心或是稱為實相，或者叫真如、大圓鏡智……名稱太多了，它是無相，沒有相狀的，而且這種法門非常的微妙，任憑你說得舌敝唇焦，也說不清，你用文字來表達，也是難以達意，那是不立文字，是教外別傳的，在言教之外，把它傳給下一代。這一種心法，只有大迦葉微笑，他領會了我的意思，能夠接受我的付託，傳承衣缽。

　　這是以心傳心，用通俗的話說，是心靈的默契，心與心的交接，大迦葉能夠瞭解釋迦牟尼佛的心意，所以，他能夠把衣缽傳下去。

　　我曾經聽過林清玄的錄音帶，講到這件事，還加了一個問號，他認為釋迦牟尼佛當時拿這一朵花，在座的弟子，假如連大迦葉都沒有笑，怎麼辦呢？大家都沉默著，豈不是讓釋迦牟尼佛好失望？反過來說，要是釋迦牟尼佛拿著這一朵花，全場弟子都哄起，大家都笑了，又怎麼辦呢？

　　事實上，只有大迦葉一人領會了，在那一種莊嚴肅穆的場合當中，沒有那一種程度，是沒有辦法體會的。

　　「修無修修」，我們修持，念佛也好，持咒，或者誦經、拜佛也好，必須無功用道，無所謂修的。

　　過去有一位祖師，他每天用功修持，看大藏經，大家都稱讚他好用功喔，可是他認為自己沒有在用功，看藏經，只是遮遮眼睛，不然眼睛要多看東西，而不去修行的。

　　另有一位祖師，他用功的時候，看到一隻蒼蠅在窗子裡飛不出去，心中有所感觸，寫了〈詠蒼蠅〉四句：

　　空門不肯出，投窗也太癡。

　　百年鑽故紙，何日出頭時？

　　「空門不肯出」：這個門很大很大的，你不要飛出去。「投窗也太癡」，古時候，中國的窗戶都是用紙糊的，蒼蠅看到亮光，就不停地向那兒闖，把頭都闖昏了，也沒有辦法出去，未免太愚癡了。

　　「百年鑽故紙，何日出頭時？」你一百年都在窗口那兒鑽，都沒有辦法鑽出去，你那一天才能出頭呢？

　　這位祖師的意思，是說我們一天到晚，就是在書本、藏經裡面鑽，鑽，鑽，最後也鑽不出來，修行要是這樣有所為而修的話，那是沒有用的，因此，修無修修，修行不要執著！

　　佛教為什麼講「空」呢？就是叫你不要執著。因此，這個地方，佛告訴我們修行的方法是：念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。

　　「會者近爾，迷者遠乎」，你能夠領會、覺悟，不執著於念、行、言、修的話，很快地，在一反掌之間，就能夠契入真理了。你要是執迷不悟，對道理一點都不瞭解，糊里糊塗的，那離開真理就太遠了。

　　「言語道斷，非物所拘﹂，《仁王般若經》說：﹁言語道斷，心行處滅」，本來聖道，不是用言語所講得清楚的，也不是思想所能想得透的，我們修行，證真如、佛性，用語言講，這個管道，這條路斷了，是沒有辦法通的，完全在於我們的力行、體會，因為我們的真如本性，是盡虛空，遍法界的，沒有什麼東西可以束縛它，把它拘束的。

　　「差之毫釐，失之須臾」，修行下功夫，應該非常慎重啊！有時，所相差的分量，只有一毫一釐那麼一點點，時間的差別，也只是須臾，一瞬之間而已，情況可就不一樣了，因此，我們修行，不要太執著，必須放下，一切不要去計較。

　　釋迦牟尼佛講經的時候，有一個婆羅門教徒，拿了花來供養佛。當他走到釋迦牟尼佛的跟前，佛說：

　　「放下！」

　　婆羅門教徒趕快把左手的花放下來。

　　「放下！」釋迦牟尼佛又說。

　　婆羅門教徒想到右手還拿著花，於是，又放了下來。

　　「再放下！」

　　婆羅門教徒聽了，看看兩手空空的，佛怎麼又叫他再放下呢？他感到非常莫名其妙。

　　這是什麼道理呢？因為我們有好多的放不下，釋迦牟尼佛教我們放下，不僅是有形的要放下，連無形的「放下」這個觀念，都不要去執著它，才是真正的放下。因為念、行、言、修，都是當體本空的，沒有什麼言語可以說明，也不是用我們的思想可以想像的，唯有修行到了家，自然水到渠成，可以體會到了。希望諸位善友，在這一方面也能夠多下功夫。