佛言:觀天地,念非常;觀世界,念非常;觀靈覺,即菩提。如是知識,得道疾矣!
以上這段經文,就是對世間的一切假相,以及就著我們的真如本體,真假兩方面同時加以觀察。
「佛言」,就是釋迦牟尼佛說:「觀天地,念非常」,觀察天地,依一般凡夫的眼光看,天地,在頭頂所覆蓋我們的是天,在下面運載著我們的是地。依佛學說,天是指欲界,色界和無色界,共有二十八天,因此天包括了三界。至於地,我們這個世界,稱為南閻浮提,即南瞻部洲,整個的地,應該是四大部洲,天地涵蓋了整個虛空、宇宙。
依常情來說,世間所有的東西,都是無常的。「非常」,是不長久,無常的意思。但一般人都認為天和地是常住不會壞的,所謂「地久天長」,地也好,天也好,是永遠存在的。事實上,依現象界來說,大地並不是亙古不變的,以氣候來說吧,一年四季,氣溫都有差別,尤其是冬天,在中國北方,天寒地凍,到處雪花飄飄,一片白茫茫的。而在夏天,卻是非常炎熱,也是叫人受不了的,正如《千字文》所說的「寒來暑往」,氣象是變化無常的。
依今日科學研究,太空所有的星球,也不是永遠存在的,經過一段時間,也是會壞的。有時候天空降落隕石,就是太陽系裡的星球壞了,爆裂而掉下來的岩石。同時,也有好多新星球誕生了。佛教也講到「成、住、壞、空」,不論是宇宙的氣象,或者地理、物理等各方面,都是無常變遷的,好像菲律濱所發生的火山爆發,就是地底下的火山蠢動,把地層弄鬆了,再加上熱氣薰烤,地層溶化成為岩漿而噴出表層,因此,火山爆發,給居民帶來了極大的災難。證明地球不是永恆的。
有句成語,叫「滄海桑田」,有的時候,我們看到一片汪洋大海,但是,經過一段很長的時間以後,卻變成陸地(桑田)了。桑田,過了一個時候,也會變成大海。好像倫禮沓,本來我們可以看日落的那個海邊,現在已經成為一片很大的土地,雖然是人工造成的,但是天然的也未嘗不是這個現象。從「滄海桑田」,可以表明我們這個地球不是永遠不變的。
總而言之,天地有成、住、壞、空,形成以後,住了一段時期,就壞了,到最後一段時期,便歸於空,這是慢慢循環的。成、住、壞、空和生、住、異、滅,正說明了宇宙一切都是無常的,因此佛教導我們「觀天地,念非常」,我們對天地要加以觀察,雖說天地比生物的壽命較為長久,但到頭來也是無常的。
「觀世界,念非常」,世界,分開來講,世,在佛學上的定義,是遷流的意思,是從時間方面來講的。時間不停地在變動,因此,孔子看見流水,有所感觸地說:「逝者,如斯夫,不捨晝夜!」時間的消失,好像水日夜不斷地流著。世,包括了過去、現在、未來三世,過去的,已經過去了;未來的,還沒有到;所謂現在,當我說「現在」的這個時候,又成為過去了,所以,過、現、未三時,表示時間的無常性。
界,指方位:東、西、南、北、四維(東南、西南、東北、西北)、上、下,稱為十方,以方位來說明,是就空間方面而說的。
講到世界,不論就時間或空間來說,都是無常的,不會永遠存在的。時間不停地在遷流,方位,也不斷地更改,沒有固定的位置。為什麼說方位也是無常的呢?譬如說現在我站在講堂這個地方,是在諸位的西邊,然而就佛像、黑板來說,我又在東方了,所以,方位要看從那一個角度來說明,它是沒有固定的,也可以說是無常的假相。
「觀靈覺,即菩提」,靈覺,就是靈明的覺性,即是我們的本體心靈,佛經中稱為真如、佛性、法性、本覺等等,名稱雖然很多,都是指我們本來的覺性。菩提,譯為道或覺,也就是佛陀當初成道所證得的正覺妙果。我們每個人都具備的,是先天的佛性,這個佛性,現在因為被無明煩惱所覆蓋著,沒有辦法顯現出來,經過了修持以後,慢慢會證悟到我們的覺性──菩提,菩提是真心,是永遠存在的,無論佛出世,或佛不出世,都是常住的,這是真實的。
觀天地,念非常;觀世界,念非常;是就假的一方面來說的。觀靈覺,即菩提,是就真的(真如佛性)這一方面來說的。
「如是知識,得道疾矣」,假如我們能夠這樣的瞭解、認識世界、天地,或者世間的萬物都是虛幻不實在的,只有我們的真如佛性,是永遠不變的,同時依著佛陀所教導的方法去確實修持,對聖道很快地就可以證悟了。
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