這一章，釋迦牟尼佛訓誡我們，情欲像一團火似的，一不小心，就會被欲火燒死的。

　　「佛言」，釋迦牟尼佛跟我們說。「夫為道者」，夫，是個文言文的發語詞，「這個」的意思。為道者，就是修學佛道的人，面對情欲的時候，該怎麼辦呢？說一個譬喻，「如被乾草，火來須避」，被，同「披」，好像身上披著一件用乾枯的草做成的衣服，是不能碰到火的。如果一碰到火，必須趕快逃避，不然就會被燃燒了。

　　這個譬喻，是說我們身體內在的六根──眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體以及意識，和外在的境界六塵──色、聲、香、味、觸、法，相接觸的時候，就會產生種種不同的感受。當眼睛看到外面的境界（佛法把所有的外境都稱為色法）；耳朵聽到的聲音；鼻子所聞到的香味（氣味有香的或臭的，佛法通稱為香，香的叫好香，臭的叫惡香）；舌頭所嘗到的是五味（酸、甜、苦、辣、鹹）；身體所接觸的，冷、熱等種種的觸覺；還有我們的意識，所存在的法境。（我們所看到的六塵境界，在我們的意識裡面所留下的影像，稱為法。）我們一個人整天從早到晚，就是六根緣著六塵，生起六識，在這個當中，每天就是在六塵五欲的境界中打滾。可見我們一輩子，身心與外面的環境，一直相應、打交道，沒有休息過，這是一般的現象。

　　但是，這裡經文所說的六塵中的「色」，是指男女之色。有句俗語叫「乾柴烈火」，就是形容男女之色的。而明代藕益大師曾經把六根譬喻為乾柴，六塵譬喻為烈火，乾柴和烈火碰在一起，會出問題的，所以本經說「如被乾草」，必須小心、遠離。

　　「道人見欲，必當遠之」，我們一個修學佛道的人，不但是出家的，包括了在家人，佛的四眾弟子，有了五欲、情欲的境界現前的時候，就要把它看成是猛火一樣的。在我們修持還沒達到身心俱「空」的境界之前，換句話說，我們的修持功夫還沒有到家的話，只有採取一碰到色欲境界的時候，就必須跑得遠遠的，不要去接觸它，才不會生起麻煩。

　　其實，要「避火」，如果進一步把身上所披的乾草衣服拿掉──時時觀照我們的內心，把色欲的念頭連根斷除，不是可以很自由自在地面對現實，所謂「海闊天空任遨遊」，那是毫無障礙的！

　　過去，我曾經說過，在唐朝的時候，有一個很有名的詩人名叫白樂天，他另外有一個名字叫白居易。他是個虔誠的佛教徒，曾經在杭州當太守（相當於現在的市長、縣長）。有一次，他在假日跑到秦望山去拜訪道林禪師，這位禪師不是住在寺廟裡面，而是住在樹頂上，好像鳥兒搭了窩一樣，人家也不知道他的法名，都稱他為鳥窠禪師。

　　白居易太守見到鳥窠禪師就說：

　　「師父啊，你為什麼不住在廟裡，卻住在樹上呢？真是太危險了。」

　　接著，白居易又說：「你住在樹上，要是不小心跌了下來，可能會連生命都送掉的。」
　　鳥窠禪師說：「我的太守啊，我在這裡不算危險，你太守比我更危險哩！」

　　「為什麼我更危險呢？」

　　「在古書上說：『薪火相交，色情不止』，這話你大概也知道吧！主要的我要告訴你，你每天在官場當中，為『名』『利』所包圍，總是為了它在那兒奔波、應酬，要是不小心，就會摔倒，不是比我更危險嗎？」

　　我為什麼要把這故事引來告訴大家，因為本章經文，說到「如被乾草，火來須避」，而禪師說白居易在官場名利中打滾，雖然高官厚祿，但是「薪火相交」的，一旦摔下來，那是更危險啊！