「佛言」，佛對我們說，「人有眾過」，人，包括了一切的人，在座的諸位以及我，只要是人，都包括在其中，一個人免不了有過失的。「眾過」，眾，三人為眾，許多的意思。一個人有了許多的過錯、過失，有的時候是有心的，明知故犯；有的時候卻是在無意當中做錯了，雖然是這樣，已經造成了罪惡的因素，所以每一個人有了許多的過失，就要懺悔。 

　　「悔」，就是悔改，佛教裡面把它說為懺悔，梵語稱為懺摩，懺摩中文的意思就是悔過。這種名稱，在佛學上稱為「華梵並舉」，即是這個名詞，雖然是兩個字，但是包括了華梵兩種文字，所以是「華梵並舉」。我們有了過失，就要悔改，能夠悔改，身心才能夠得到清淨。假使一個人犯了過失，自己不認為做錯了，反而覺得自己所作所為是對的，永遠不肯承認自己的過失，毫無悔改的心意，那末，這個人等於是沒有救了。所以，佛教主張犯了過錯，應當發露懺悔，就要悔過。佛世的時候，依著所犯過失的輕重，而在大眾前求懺悔，或者向多人、一人求懺悔；後來大乘佛教興起，也就改在佛菩薩聖像前懺悔。 

　　本經文裡，佛告訴我們，一個人有了許多過失，假如自己不知道悔改，而「頓息其心」，頓，就是隨即、立刻，要把自己這一種犯罪、錯誤的心，把它安頓下來、停息下來，不肯悔改，這樣子的話，「罪來赴身，如水歸海，漸成深廣」，罪，罪過，認真講起來，罪和過兩者是有差別的，過是無意而犯的，罪卻是有心造成的，所以有大、小、輕、重之分，這一點我們必須了解。 

　　就世法來講，犯了罪，抵觸到國家法律，會受到法律的制裁。就佛法來說，佛教制訂了戒律，什麼應該做，什麼不應該做，由戒律規範著我們，所以，罪是我們知道了什麼應該做的，什麼不應該做的，不應該做的卻去做了，就是犯罪。當我們犯了罪時，佛經上說：「有罪當懺悔，懺悔則清淨。」所以，一個人不怕犯錯誤，主要是知過必改，能夠悔改，身心才能夠得到清淨。反過來說，要是不能悔改，永遠把自己的罪過覆藏著，那末，我們的心理、生理都會痛苦不安，永遠不會得到清淨自在。 

　　再說，假使有了過失，不能悔改，這許許多多的罪聚集在我們的身上，說一個譬喻：好像水，本來只是一點點，但是所有河流的水都歸於大海去了，大海的水越來越多，越來越深，同樣的道理，我們的罪過要是不能夠悔改的話，那末，積聚越多就越重，罪過就越大。 

　　「若人有過」，假如一個人有了過錯，有了不軌的行為，「自解知非」，自己能夠徹底了解，能夠徹底覺悟，知道自己的不對，好像我們念古文，陶淵明在〈歸去來辭〉文中，有句名言｜｜「覺今是而昨非」，我們覺悟了今天的一切言行都對了，過去的所作所為都是錯誤的，從今天開始，我們要悔改，革面洗心，改往修來，不再掩蓋覆藏自己的過錯，重新做人。俗語說：「以前種種，譬如昨日死；以後種種，譬如今日生。」我們既然覺悟、知道過去都不對，那末，過去的，就讓它過去吧！以前的種種，譬如昨天都已經死了，從今以後的種種，譬如今日生，好像從今天重新做人，再開始出生。這四句話，對我們做人，是很好的格言。 

　　「改惡行善」，既然知道過去不對了，我們就要悔改。不但要悔改，還要進一步積極地行善，向好的一方面去做。經典中說：「一切唯心造」，世間所有的一切，善與惡，都是由我們的心所造作的。所謂罪，它本身沒有自性，沒有固定永遠是有罪的，因此經中說：「罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡」，罪，本來是沒有它的實體，是沒有自性的，是由心所造作的，我們造罪的心，要是能夠消滅的話，我們不存有為非作歹的心理，這個罪就沒有了。 

　　《華嚴經》說：「菩薩知諸業，不從東方來，不從南西北四維上下來，而共積集止住於心，但從顛倒生，無有住處。」意思是說：做了菩薩，就知道我們的罪、業障從那兒來，它既不從東方來，也不從南西北方、四維上下來的，而是慢慢、慢慢地集中到我們的身體上來，完全是由於我們內心一時的顛倒、糊塗，才造出種種罪來。罪的本性是空的，但是，你既然造了罪，就必須受果報。所以，我們能夠知道一切唯心造，犯了過失，就應該好好地懺悔、反省，從此以後，不要再犯過，不要造罪，要知道，「改惡行善，罪自消滅」，當我們覺悟以後，把所有的罪惡、過失悔改，更要去行善做好事，這樣，罪自然而然的就可以消滅了。 

　　「如病得汗，漸有痊損耳」，痊損：痊，就是說病已經痊癒了；損，是說病苦已經消滅了。舉個譬喻，好像我們身體感冒，或者受寒著涼，全身畏冷，但是服過了藥，身體突然流汗，病也就好了。罪過，就像病了能夠出汗，漸漸地就痊癒，恢復健康。我們的罪業如果漸漸消滅，身心就可以獲得清淨自在。 

　　古人說：「人非聖賢，孰能無過？知過能改，善莫大焉。」我們既不是聖人，也不是賢人，那個免得了沒有過失呢？但是，一個人不怕做錯了，有了過失，只要能夠悔改，前途一定是好的，光明的。 

　　講到「人非聖賢，孰能無過」，難道聖人就沒有過失了嗎？不一定！儒家的孔聖人，曾經坦白地講了他為學與做人的歷程，足以證明他並不是十全十美的。孔夫子說：「吾十有五，而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」孔夫子到了十五歲才立志求學，他到了三十歲才能夠獨立，到了四十歲，所有世間的事情，才能看得清清楚楚，才不會被環境所迷惑，所以叫「四十而不惑」。到了五十歲，對於命運才看得清楚，才知道什麼叫做命？什麼叫做天命。到了六十歲的時候，耳朵聽人家講話，才能夠「順」，我們的耳朵並不順，往往聽了人家一句話，就會起煩惱，可見要順耳不容易呀。孔夫子還說，他是到七十歲，才能夠隨心所欲，要做事情才「不踰矩」，不會犯規矩。看看，孔聖人到了七十歲才不會犯過失，何況是一般人，要做到沒有犯規矩，沒有錯誤，談何容易呢！ 

　　講到孔夫子，我再介紹他的一句名言：「知恥近乎勇」，恥，就是恥辱、羞辱，為什麼有羞辱呢？就是知道自己做得不對，感到恥辱，這需要有勇氣面對現實，勇敢地承認自己的過失，這樣才有自新的機會，才能真正得救，因此，孔子說：「知恥近乎勇！」 

　　佛教裡面也流傳著兩句勸勉悔過的名言：「苦海無邊，回頭是岸」，苦海無邊，人生充滿了痛苦，痛苦從何而來？是我們罪業所召感的，雖然苦海是沒有邊際，一片汪洋，但是，回頭是岸，我們返過頭來知道悔改，就是岸，就是登上了覺岸。 

　　平常還有兩句成語，叫做「放下屠刀，立地成佛」，假使我們能夠把屠刀放下來，就可以成佛（當然沒有那麼快），意思是：我們能夠悔改，就有成佛的一天。還有一句俗語叫「浪子回頭金不換」，浪子，是很浪漫，是不守規矩的，一天到晚游手好閒，不務正業，但是有一天他回頭了，悔改了，重新做人，這個時候，你縱使拿黃金來換他，也不要換，為什麼？他已經重新做人，改惡為善了。 

　　慈航菩薩，他是我的老師，當他即將圓寂之前，把遺囑寫好了，除了咐囑他身後的事情而外，還寫了一首偈語，共有十六句，現在，我把前面的四句介紹給大家知道：「奉勸一切徒眾，時時反省為要；每日動念行為，檢點功過多少！」 

　　慈航菩薩說：我快要離開你們了，有幾句話要告訴大家。奉勸，很誠懇、恭敬的勸告。一切的徒眾，不論是出家的弟子也好，或者是皈依我的信徒也好，大家要記得，時時刻刻要反省，這是最重要的。要怎麼反省呢？我們每天所起的念頭，以及我們的行為，一舉一動所表現的，所講的話，自己要檢查，點算點算，那一件是對自己有功勞有利益，對別人也有利益的；那一件事做出來，是損人而不利己的，應當每天都要檢點一番。 

　　慈航菩薩這四句偈語，就是經文所講的，要悔過，我特地舉出來給大家知道。 

　　古代有一位袁了凡先生，本來他的命運不會長壽，不會做大官，也不會有兒子，但是後來遇到雲谷禪師，開示他行善悔過，因此，他一生的命運就改變了。雲谷禪師如何教他呢？要他立「功過格」，就是每天列一張表，一邊記功勞，一邊記過失，把自己的一舉一動都記下來，有功勞或過失，都自己記下來，從早到晚自己檢點，自己計算功過，一個月下來，就會進步。因此，袁了凡立志行善行三千條，每天認真地記錄，終於改變了他一生的命運。 

　　在座的青年善友也許曾經參加過童子軍，童子軍的銘言是「日行一善」，每一天要做一件好事；我們做一個佛教徒，對自己也應該有個要求：「日行一善」，不管起心動念，或者幫助人家，為人家做一件事，即使是舉手之勞，都是善行。能夠每天做一件好事，每天用觀照的功夫，不打壞主意、不做壞事，這樣積功累德，將來一定有很好的果報。 

　　為了讓大家了解怎樣悔過，所以我講了很多題外的話，但是這些跟正文都有很密切的關係的，希望大家能夠時時刻刻反省，自己勉勵自己。