本章題目〈處中得道〉，就是告訴我們，一個學佛的人，修行的方法。應該善於調理身心，合乎中道才好。就算是我們做事，也要適得其中，不可以走極端，或是偏於一邊，應該採取中道之行。

　　「沙門夜誦迦葉佛遺教經」，一個出家人，除了白天用功而外，晚上還要誦經的，因此，《佛遺教經》中說：「初夜、後夜，亦勿有廢；中夜誦經，以自消息。」也就是要用功誦經。誦與念不一樣，念是對著經本子讀；誦是不看經本而背誦。我們常常念經文，念熟了就自然會背。迦葉佛，中譯飲光，指這尊佛的光明普照，超過了太陽光和月光。他是七佛之一，釋迦牟尼佛在迦葉佛的時代是位菩薩，稱為護明菩薩。當迦葉佛滅度以後，釋迦牟尼佛繼承了他的法王寶座，所以能夠流傳迦葉佛的遺教經。

　　一個家長，當他將要去世的時候，往往給家人留下遺囑，囑咐重要的事情。同樣的，佛臨涅槃的時候，也要將他對弟子的教誡講出來，這種經稱為《遺教經》。這裡說，有一個沙門，在半夜裡很用功地念誦迦葉佛所遺留下來的這一部《遺教經》。

　　「其聲悲緊，思悔欲退」，由於他所念的這一部經，不是一般的典籍，而是迦葉佛要離開這個世界時，殷切教導的《遺教經》，當然是最重要的話，因此，這位出家人念誦的時候，感觸很深，念著念著，念的聲調變得非常的悲愴悽涼，好像要哭出來似的，而且帶著幾分急促、緊張。念到最後，自己萬分的感慨，想到自己出家以來，這麼用功的修行，到頭來卻是一無所得，既沒有證到聖果，也不能了脫生死，他就很懊惱，很後悔，認為當初要是不出家，也不必吃這麼多苦頭了。「欲退」，等於說他退了道心，想要還俗。

　　「佛問之曰」，釋迦牟尼佛知道了他的心理，很慈悲地問他：「汝昔在家，曾為何業？」你平常是很用功的，這個不談。今天我們來談談別的，我要了解了解你的過去，你在出家之前，是幹那一行的？

　　「對曰：愛彈琴！」這個沙門很老實地告訴釋迦牟尼佛，他沒有什麼了不起的事業，只是很喜歡音樂，常常彈琴。

　　「佛言，弦緩如何？」釋迦牟尼佛說法，所謂觀機逗教，依著講話的對象的根機，而採用那一種方法來開導他。所以，既然這個沙門過去喜歡彈琴，佛便就著彈琴的問題來同他研究。對他說：「任何一種琴都有弦，我們彈琴的時候，要是弦太鬆了，彈起來是什麼樣的呢？」

　　「對曰：不鳴矣！」這個出家人就告訴釋迦牟尼佛：「效果太差了，彈起來根本沒有聲音。」不鳴，就是彈不出聲音。

　　「弦急如何？」釋迦牟尼佛又問他：「既然弦非常鬆，發不出聲音，那末，把它調緊了，效果又怎麼樣呢？」急，就是非常緊。

　　「對曰：聲絕矣！」「假使把弦調得太緊，說不定會弄斷了，不然的話，彈出來的聲音非常尖銳，效果也是很差的。」

　　「急緩得中如何？」釋迦牟尼佛說：「既然鬆了不行，緊也不可以，那末把它調得鬆緊適當，這時候彈起來怎麼樣？」

　　「對曰：諸音普矣！」沙門說：「對，彈琴必須把弦調得恰到好處，它發出來的音調才會很和諧、很悅耳的。」諸音，各種音調，好像古代所謂的五音：「工、商、角、徵、羽」，現在的：「DO, RE, MI, FA, SOL, LA, SI」，每一個音調都剛剛好，很普遍地受到大家的欣賞與共鳴。

　　「佛言：沙門學道亦然」，佛說：「你對彈琴倒是有研究和心得的！現在我就告訴你，我們出了家，修學佛道也是同樣的道理。」

　　「心若調適，道可得矣」，我們學道的人，目的是為了要成佛、證果，這也不是很容易的事，比彈琴更不簡單。我們的心，好像琴的弦一樣，首先要把它調好了。適，就是適中，恰到好處。把我們的心調平衡，就容易得道了。

　　「於道若暴」，假使我們這顆心很浮躁，不能安定下來，對於道，心太急了，希望早點了生死、證道果，就規定自己一天要念幾卷經，還要念好幾種經，要念幾千幾萬聲佛號，要拜一千拜或幾千拜佛，要持幾萬遍咒，日子久了，你就「暴即身疲」，感到身體吃不消，非常疲勞。

　　「其身若疲，意即生惱」，假如我們的身體感覺太辛苦、太疲勞，承受不了，心理上的負擔太重，就會煩惱不安，認為學佛太辛苦了。

　　「意若生惱，行即退矣」，在我們心理上一煩躁，心境就不平衝，不能夠安安穩穩的，很順利地去修持。這樣一來，修持受到了阻礙，到最後就會產生退墮的行為，反而招來好多的痛苦。

　　「其行既退，罪必加矣」，你當初發心要來學道，抱著很大的理想，本來每天念經、念佛、持咒、打坐，一旦退了道心，改變了主意，不要學佛了。我們可以發現，好多人出家了，發了大願，後來退心不修，幹其他的，無所不為，說不定會產生種種的罪惡、魔難，可能還會增加其他的罪過。

　　「但清淨安樂，道不失矣」，因此，我勸告你要修道，只有先讓我們的心境保持平衡的狀態，既不太急躁，也不太懈怠，就這麼一天一天，平平穩穩的，在很清淨，很快樂的情況之下，一步一步地修學下去，一定能夠保持修學的初心，不會退卻道心，最低限度，我們的心境一定是很安樂的，學佛，就要有這樣的功夫。

　　這一段經文，就是教我們學佛修道的方法。

　　記得十多年前，能仁中學的校長妙欽法師病重的時候，當時我在普賢中學教書，無論他是在醫院或是在常住，我每天下午下了課都去看他，有一天，我告訴他：

　　「我們成立了『太虛講堂』，等你精神好時，請你去講一次，留一個紀念。好嗎？」

　　他說：「我已經不久於人世了；不過，我一定要去講一次，跟大家結個法緣。」

　　於是，過了一個月，就由廣範法師和王玉霞居士陪他來，他講的就是（中道之行），也講到彈琴的故事，告訴我們，一個學佛的人，修行不要太懈怠，也不要太緊張，用功不要過度，把身心弄得非常疲累。他還特別語重心長地說：「我已不久於人世，現在沒有辦法再好好地修行了，我希望大家要記住我的話，用功一定要適中。」

　　妙欽法師也講到，佛教中流行了這樣的成語：

　　「出家一年，佛在眼前；出家兩年，佛在半天；出家三年，佛歸西天。」

　　「出家一年，佛在眼前」，一個剛出家的人，發大心，每天要怎麼樣拜佛，怎麼樣誦經，日夜不停地在用功。一天二十四小時還嫌時間太少了，恨不得是三十六小時，或者四十八小時，整天整夜非常的精進。這一年當中，佛總是在他眼前，從早到晚一直在心中陪伴著他。可是，「出家兩年，佛在半天」，由於太急，太辛苦了，又好像沒有多大的進步，他受不了啦，佛已經離開了他，從他的眼前升到半天去，等於說佛已經離他很遠了。而「出家三年，佛歸西天」，這時，更辛苦了，所以佛已經回老家，到西方極樂世界去了──佛越走越遠，跟我們好像沒有關係似的。這種情形太多了，並不是笑話。

　　關於彈琴的故事，很多佛經都提到，在《阿含經》中有，《大智度論》也有，本經是說沙門在誦迦葉佛遺教經，釋迦牟尼佛用彈琴的故事教導他學佛的方法。

　　妙欽法師所講彈琴的故事，出自《大智度論》第二十二卷，叫（二十億的故事），他講得很生動，我長話短說，再為大家簡單地介紹一下：

　　二十億是印度瞻波城一個最有錢人家的子弟，由於他爸爸的財產太多了，有二十億。大家都知道一個「密籠」（ONE MILLION）是一百萬，那末，二十億就是二千個「密籠」了。他爸爸有這麼多的財產，又是晚年得子，因此，就以他的家產為兒子取名叫二十億。

　　二十億這孩子一生下來，受盡了父母的呵護、寵愛，連路也捨不得讓他走，一直由人抱著，所以他的腳板底都生了金色的毛。後來，種種的因緣，他出家了。出家以後，他就專心修行，日夜不休息地用功。過去腳板底金色的毛，也因不斷經行而磨光了，而且走得流血。他因為太用功，也就退了道心，甚至於想還俗。最後，釋迦牟尼佛也是用彈琴的故事來開導他，他才把心調適好，終於證了阿羅漢果。這個二十億修行用功的故事，跟本經所講的大同小異，不過，那個故事的情節，講得很生動。

　　總而言之，我們修行，應該要採取「中道」才好。